Una mina de oro

Maharaji contó la historia de una reina que un día, para darse un baño, se quitó el collar que llevaba y lo dejó sobre una mesa. Un cuervo lo vio por la ventana abierta, entró en la habitación, lo tomó y salió volando.

Se lo llevó hasta un árbol donde intentó comérselo y cuando vio que no le gustaba, lo dejó en una rama.

La reina estaba desesperada. Su collar favorito había desaparecido.

Cuando el rey volvió esa noche, la encontró descompuesta. Le ofreció comprarle un collar mejor, pero ella le contestó que ninguno podría sustituirlo. Quería ese collar, así que el rey ofreció una recompensa a quien lo encontrara. Algunos lo buscaron pero no pudieron hallarlo. El rey ofreció una recompensa mayor. Más gente lo intentó, pero seguían sin localizarlo. Desesperado, anunció que daría la mitad de su reino a quien lo encontrara, y todo el mundo se puso a buscarlo.

Cerca del palacio había un canal lleno de agua sucia, y bajo un árbol, alguien vio un reflejo del collar en el agua, así que se quitó la ropa y se tiró al canal. Cuando otros le vieron, sospecharon que había encontrado el collar e hicieron lo mismo. Poco después, algunos policías que pasaban por allí, vieron lo que ocurría y se les unieron. El jefe de policía, que también pasaba por allí, les imitó, esperando ser él quien se hiciera con el collar. Pero nadie podía encontrarlo. Todos veían que la imagen seguía allí, así que acabaron pensando que era sólo una ilusión.

Un hombre santo que iba caminando por allí les preguntó: “¿Por qué saltáis todos a esa agua sucia?” Se lo contaron y él les dijo: “Lo que estáis buscando no está en el agua, sino arriba, en el árbol. Se trata sólo de un reflejo”.

Maharaji dijo que nosotros hacemos lo mismo. El auténtico amor está dentro, pero lo buscamos fuera. Tratamos de encontrarlo en el agua sucia de este mundo. Mucha gente se quita la ropa y salta al agua turbia del mundo con la esperanza de encontrar el amor que están buscando y, al no lograrlo, dicen que lo encontrarán después de muertos.

Pero, añadió, si pueden encontrar lo que están buscando después de que hayan muerto, ¿por qué tienen vida ahora? ¿Qué sentido tiene? ¿Por qué fueron creados? ¿Por qué este aliento va y viene ahora dentro de ellos? ¿Por qué hay una sed de amor dentro de nosotros, si sólo lo hallaremos después de morir?

Maharaji señaló que todo el mundo quiere que su vida sea un éxito. No hay nadie que no quiera triunfar, a su manera. Para algunas personas, el éxito consiste en tener una familia numerosa, para otros en amasar riquezas o en alcanzar una buena posición social.

Dijo que el papel del Maestro es recordar a la gente que lo que están buscando está dentro de ellos. Desafió a la gente preguntándoles si se daban cuenta de lo mucho que habían recibido. Se nos ha dado tanto ya, añadió, lo que tenemos que hacer es aceptarlo.

Los regalos comenzaron con la primera respiración que nos fue dada. Cada aliento que llega es el roce del Creador. La tristeza, dijo, aparece cuando llega el aliento y no lo reconocemos. El mayor cielo está aquí. Quienes no se dan cuenta están en el mayor de los infiernos porque, aunque tengan la capacidad de reconocer, no lo hacen.

Maharaji recordó a todos lo valiosa que es esta vida. Aunque llegamos con las manos vacías, dijo, no existe ninguna razón para que nos vayamos igual. Es muy importante que no se malgaste ningún día, ningún momento. Recordó a todos, lo importante que es tener paz en la vida. Para lograrlo, añadió, necesitamos dejar de engañarnos y de escondernos de nosotros mismos.

Siempre que hemos sentido una llamada de nuestro corazón para encontrar plenitud, para encontrar alegría, hemos dicho: “No. Ahora estoy ocupado. Tengo otras cosas que hacer”. Si esto no es engañarse a uno mismo, ¿qué es?

Dijo también que todo lo que vino de esta tierra tendrá que volver a ella algún día. Lo que una vez fueron cenizas volverá a serlo. Cada uno de nosotros está sentado sobre una mina de oro; hay una mina de oro en cada aliento. Si cavamos en esa mina, seremos más ricos de lo que podamos imaginar.

Concluyó diciendo que deberíamos lograr que nuestra vida sea un éxito.

Deberíamos ser ricos. La riqueza, dijo, es amor en nuestro interior y paz en el corazón. El día que tengamos esto claro, desaparecerán todas las preguntas.

El león que creía que era una oveja

El tema del que hablo es realmente sencillo porque se trata de la vida. Para mucha gente, la vida se ha vuelto increíblemente complicada. Todos nos estamos ahogando en el mar de las definiciones. Si haces esta pregunta tan sencilla: ¿quiénes somos?, la cantidad de respuestas que recibes es inimaginable.

Hace poco estuve hablando en un lugar en el que tenían este lema: “El servir está por encima del ser”. Yo dije: “Pero si no hay un ser, ¿quién va a servir? Tiene que haber un ser”. Eso es lo que dijo Sócrates: “Conócete a ti mismo”. ¿Qué significa conocer el ser que realmente eres?

Hay un cuento que solía contar mi padre. Un día, un granjero que paseaba por la selva se encontró con un cachorrito de león que se había perdido. Lo recogió, se lo llevó a casa y lo puso en el establo con sus ovejas. Fue pasando el tiempo y el cachorro crecía y crecía, jugando y pastando con las ovejas. No conocía otra cosa.

Un día, mientras las ovejas pastaban, un león enorme surgió de la selva. Todas las ovejas se asustaron y empezaron a correr por todos lados, y el joven león hizo lo mismo. El león grande se acercó al pequeño, que ya no era tan pequeño, y le dijo: “¿Por qué te asustas de mí?”. El otro contestó: “¡Soy una pobre ovejita, y me vas a comer!”. El león le dijo: “Tú no eres una oveja. Ven conmigo”. Le llevó al borde de un estanque y le dijo: “Mira”. Y cuando lo hizo se quedó impresionado: “¡No soy una oveja, soy como tú!”. El león dijo: “Así es. Eres como yo. Ahora deja de imitar a las ovejas y ruge como debe hacer un gran león”. Así que el león grande rugió y el pequeño también lo hizo. Entonces el joven león se puso a darle las gracias al grande. Y éste dijo: “Lo único que he hecho ha sido mostrarte quién eres realmente. Incluso antes de que yo saliera de la selva ya eras eso, porque es lo que de verdad eres”.

También nosotros olvidamos quiénes somos sobre la faz de la Tierra. Tu capacidad de sentir alegría es única. Ésa es tu naturaleza, una parte de ti. Sientes aversión por el sufrimiento y atracción hacia la alegría. Así que encuentra en tu vida la alegría que no acaba nunca, una alegría que no puedes dejar atrás, que llevas contigo dondequiera que vayas.

Si tienes un barco y quieres amarrarlo en el puerto, necesitas atarlo a algo que no vaya a la deriva. Por eso la gente lleva un ancla. ¿Qué es lo que no va a la deriva? Para encontrar la respuesta, tienes que poder conocer tu verdadero ser, porque el verdadero ser no va a la deriva. El león pensaba que era una oveja, pero cuando pudo ver la realidad comprendió que no lo era.

Tu realidad es sencilla. El deseo de sentirte satisfecho siempre ha estado presente. Ese anhelo de plenitud siempre ha estado ahí. No es algo nuevo. Y ese deseo seguirá en ti hasta el mismísimo final. Estuvo ahí desde el principio y estará ahí hasta el final. Ese deseo de sentir paz no cambia. Esa sed de satisfacción no cambia. Así que ánclate a esa realidad y no irás a la deriva. Ánclate a esa belleza que está dentro de ti y no navegarás sin rumbo. Todo lo demás cambiará, como siempre ha hecho y seguirá haciendo.

Todo cambia constantemente, excepto tú. Hay algo en ti que no cambia. Encuéntralo y amarra bien este barco de la vida a eso que es inmutable. Después relájate.

Maharaji

LA RANA Y EL OCÉANO

Había una vez una rana que vivía en una paradisíaca y salvaje isla plagada de árboles milenarios, plantas silvestres, y en cuyos parajes habitaban las más diversas y pintorescas especies. El silencio era tan ensordecedor que cualquier sonido procedente del interior se percibía con gran nitidez.
Cierto día, estando la rana disfrutando del inmenso regalo que le brindaba la naturaleza, escuchó el croar de otra rana procedente del interior de la isla. Siguió el origen del sonido y fue a parar a un pozo camuflado entre un matorral.
En el interior había una rana dando saltos de un sitio a otro, entre las paredes reducidas del pozo, croando y dando la impresión que disfrutaba de su restringida estancia.
Se animó a entrar en la estancia y no tardaron mucho tiempo en entablar amistad.
¿Qué haces aquí abajo con tanta oscuridad y dando saltos de una pared a otra, si en el exterior tienes todo un universo por descubrir, donde no estás limitado por paredes y teniendo por techo un inmenso cielo de estrellas, cada una tan brillante que parece que estás cubierta y protegida por un resplandeciente manto plateado?
Querida amiga nací aquí abajo, mis antepasados nacieron aquí abajo y este es mi universo. Y los más ancianos del lugar hablan de esta cueva, como si no hubiera nada más. Existen grandes incunables o grandes libros que hablan de un más allá, de otro lugar, pero que tienes acceso a ese mundo cuando te mueres.
La rana del exterior abrazó con ternura a su amiga y con delicadeza y suavidad le dijo: Quieres venir conmigo ahora mismo que te mostraré ese lugar que existe verdaderamente, y del cual hablan los grandes libros que tienes aquí abajo. ¿Pero si toda la vida hemos hecho esto? Exclamó. ¡Todas las ranas de esta cueva siempre han dicho que no existe ese lugar!
La cogió de la mano y tiró de ella hacia el exterior.
Cuando llegaron a la superficie del terreno y divisaron el océano, un escalofrío recorrió todo el cuerpo de la rana incrédula y rompió a llorar totalmente afligida, desconsolada y rindiéndose a la evidencia. No tenía palabras para expresar lo que sus ojos estaban avistando, oteando y percibiendo.
Toda su cultura milenaria, todos los ríos de tinta que se habían empleado en cantar las glorias de ese mundo inalcanzable por los mortales, había sido borrado de su mente con la sola experiencia de ver, sentir, oler, respirar el mar. La inmensidad entrando por sus poros y abrazándola. Cada célula de su diminuto cuerpo empapándose de la brisa marina. Todos los dioses del mar habían concurrido para darle la bienvenida. ¡Dios, qué experiencia!
¡Cuánto agradecimiento a su amiga por haberle mostrado el tesoro oculto! ¡Cuánto tiempo engañado! ¡Cuánta confusión generada por unos y otros! ¡Cuánto engaño por seguir a los líderes elegidos por los más ancianos! ¡Cuánta manipulación de masas con engañosos anuncios en cada rincón de la cueva!
Las dos amigas, estuvieron varios días sentadas de cara al océano, en silencio, mirando, amando, y respirando el océano.

F.G.

EL OBELISCO INTERIOR

Érase una vez en un lejano pueblo del Nepal, a los pies de la cordillera del Himalaya, que entre sus habitantes corría la voz de que en la cima de la montaña más cerca habitaba un ermitaño que daba cobijo en su caverna a un genio que concedía todos los deseos.

Muchos aldeanos emprendieron su peregrinación hacia la montaña, abrigando unas esperanzas que no tardaron en desvanecerse. Todos y cada uno iban regresando ladera abajo totalmente desilusionados y descontentos después de haber alimentado tantas expectativas.

En la aldea vivía un humilde campesino que al enterarse de la noticia, se animó a visitar al ermitaño. Dispuso su talego y cayado y emprendió la ascensión a la montaña pensando en lo que le pediría al genio.

Cuando llegó a la cabaña del eremita, exhausto y abatido tras el largo viaje, suplicó un poco de agua al venerable anciano y tras un breve descanso le dijo:

- Honorable señor, ha llegado a mis oídos que dais cobijo a un genio que concede todos los deseos. ¡Es cierto!
- Así es, pero si quieres contar con sus servicios, debes saber que has de tenerlo siempre ocupado. Si no es así, te destruirá.
- ¡Pero señor! Soy un pobre y humilde campesino que no poseo nada y mi vida está plena de miserias y desgracias. Si pudieras cedérmelo por algún tiempo, te estaría profundamente agradecido, y no sabría cómo pagártelo.
- De acuerdo, -contestó el anacoreta-. Pero no olvides lo que te he dicho. Tenlo siempre ocupado.

El humilde campesino emprendió el camino de regreso por la ladera de la montaña llevándose al genio con él. Al instante comenzó el genio a pedirle que le diera algo para hacer. El campesino ante la insistencia, le dijo que le proporcionara un asno para así hacerle el viaje más placentero; y ambos subieron a lomos del animal.

Acto seguido prosiguió el genio: dame algo para hacer o te destruiré.

Así que el campesino le dijo que le construyera un castillo y que le proporcionara una joven y bella consorte para hacerle la vida más feliz. Sus deseos fueron complacidos al instante. Seguidamente el genio continuaba en su empeño de destruir al campesino que se llenaba de posesiones; mas no podía disfrutar de todo lo que iba acumulando en su vida.

Así que iba pasando el tiempo y se daba cuenta que era más infeliz que antaño, al no poder disfrutar de nada por temor a ser destruido; por lo que una mañana se levantó temprano y fue a visitar al ermitaño. Le explicó lo desgraciado que era y le suplicó que le diera una solución a su problema.

El solitario anciano, compadeciéndose del campesino le dijo: construye un obelisco en el patio del castillo que posees y cuando el genio haya terminado de concederte algún deseo, dile que suba y baje por el obelisco hasta que le avises.

Así que cuando el genio no estaba atareado en conseguir los deseos de su nuevo dueño, sabía que debía subir y bajar por el obelisco hasta una nueva petición.

Adaptación de este cuento que escuché en una de las conferencias que dio Maharaji, hace muchos años. He tenido que escudriñar en mi memoria para reflotarlo, comprendiendo la profundidad y el trasfondo del mismo.

F.G.

El Arquero

Hace poco conté un cuento que había oído, originario de China. Había un arquero increíble que llegó a una ciudad y empezó a presumir disparando una flecha tras otra, y todas daban justo en el centro de la diana. Un hombre que estaba detrás de toda la gente, en lugar de aplaudirle, no paraba de decir: "Es sólo cuestión de práctica, sólo se trata de practicar".

Este comentario no le gustó al arquero, que se tenía en gran estima y estaba esperando halagos. Así que se acercó al hombre y le dijo: "¿Qué quieres decir con eso de que ‘es sólo cuestión de práctica’? ¿Puedes tú hacer eso?".

El hombre contestó: "No, pero deja que te muestre algo". Solía vender aceite, así que agarró una botella que tenía un cuello muy estrecho y una base muy ancha, tomó una tinaja llena de aceite y lo vertió en la botella a través de la pequeña abertura, sin derramar ni una gota. Entonces miró al arquero y le preguntó: "¿Puedes tú hacer eso?".

El arquero se dio cuenta de que no tenía ninguna práctica en aquello. Así que el hombre le dijo: "Yo no puedo disparar flechas como tú, pero tú no puedes verter aceite como yo. Todo es cuestión de práctica".

La moraleja del cuento es: ¿Qué es lo que practicas? Sea lo que sea, te harás un experto en eso. Si lo que practicas es quejarte, te volverás muy bueno en la materia. Podrás quejarte de todo. Cuando tus amigos estén contemplando la luna llena de otoño, admirados por la belleza de la noche, podrás decir: "Sí, ¡pero está muy oscuro!".

Así pues, ¿qué es lo que practicas en tu vida? Si practicas la paz, te volverás un experto en sentirla. Si practicas la alegría o la felicidad, lo mismo. Si lo que practicas es conocerte a ti mismo, también te harás muy bueno en eso. Sabrás quién eres. Cuando empiezas a conocerte a ti mismo, te das cuenta del regalo que eres y del valor de cada aliento que se te da.

Lo que yo ofrezco no son sólo palabras, sino una forma de conectarte con la belleza que está dentro de ti. Debes ser independiente y juzgar por ti mismo si estás sintiendo esa paz, esa alegría en tu vida o no.

No se trata de: "Mi agenda dice que ya he comido, por tanto mi hambre es falsa". Yo no creo en eso. Creo en una realidad muy sencilla: no era, soy, y no seré. Ese "no seré" no me pone triste. Me vuelve muy, muy activo en querer descubrir qué es lo que está ocurriendo en mi vida en este momento. No tengo por qué tomarme la vida en bloques de años, meses, semanas y décadas. De hecho, puedo vivirla momento a momento. Eso es un regalo.

Comprendo que se puede sentir la plenitud momento a momento. No tengo ningún control sobre el tiempo. No puedo quedarme ahí sentado y continuar retrasando las manecillas de mi reloj. Lo que puedo hacer es aceptar mi vida tal y como se me ofrece, tal y como se manifiesta para mí.

La fuente de tu alegría debería ser algo que ya sientes en tu vida, porque es así como has sido creado. Tienes debilidad por la alegría. Esta vida es muy hermosa y hay que disfrutarla plenamente.

Maharaji

Cuento sobre los tres loros - Maharaji

Hay un cuento sobre un hombre al que le encantaban los loros y quería criar unos que fueran especiales. Así que compró tres huevos y mientras los loros crecían les enseñó música, física y fórmulas matemáticas. Cuando los loros se hicieron mayores, podían recitar esas fórmulas y tatarear sinfonías de Beethoven perfectamente. Pero un día el hombre murió y alguien los puso en un árbol fuera de la casa. Los loros treparon por las ramas, echando un vistazo a su nuevo hogar.

Entonces vieron a otro loro y le dijeron: "Lo sabemos todo. Sabemos montones de fórmulas". El otro loro vio que se aproximaba un gato y les dijo: "¿Sabéis volar?". "Por supuesto que sabemos volar. Cuando se crea presión en la parte inferior del ala, y hay baja presión en la parte superior, podemos volar". El otro dijo: "No, no me refiero a la fórmula. ¿Sabéis realmente cómo volar?". "Pero, con todo lo que sabemos, ¿qué importancia puede tener eso?". “Pues eso que ignoráis es lo que de verdad necesitaríais saber y, por no saberlo, toda vuestra ciencia no os va a servir de nada".

¿Cuál es el significado de este cuento? Significa que, aunque hayamos logrado muchas cosas en este mundo, si no hemos conseguido eso que es esencial para nosotros, todos nuestros logros no nos servirán de nada.